# Selçuklu mimarisi

> Source: https://turkipedia.org/tr/wiki/Sel%C3%A7uklu_mimarisi
> Last updated: 2026-10-05
> License: CC BY-SA 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/). Credit "Turkipedia contributors" and link to the source.
> Based on: Selçuklu mimarisi, https://tr.wikipedia.org/wiki/Sel%C3%A7uklu_mimarisi (CC-BY-SA-4.0)

- **Etkinyıllar:** 11. yüzyıl ile 12. yüzyıl
- **Konum:** Batı Asya
- **Etkiledikleri:** Anadolu Selçuklu mimarisi

**Büyük Selçuklu mimarisi** ya da kısaca **Selçuklu mimarisi**, [Büyük Selçuklu İmparatorluğu](https://turkipedia.org/tr/wiki/B%C3%BCy%C3%BCk_Sel%C3%A7uklu_%C4%B0mparatorlu%C4%9Fu) (11.–12. yüzyıllar) döneminde gerçekleştirilen mimari etkinlikleri ifade eder. Bu dönemdeki gelişmeler, [İran mimarisi](https://turkipedia.org/tr/wiki/%C4%B0ran_mimarisi), Orta Asya mimarisi ve komşu bölgelerde mimari açıdan önemli katkılar sağlamıştır. Özellikle camilerde simetrik dört eyvanlı planın geliştirilmesi, kubbe inşasında yenilikler, mukarnasın erken kullanımı ve devlet tarafından destekli ilk yaygın [medrese](https://turkipedia.org/tr/wiki/Medrese)lerin inşası bu döneme özgü yenilikler arasındadır. Yapılar genellikle [tuğla](https://turkipedia.org/tr/wiki/Tu%C4%9Fla)dan inşa edilmiş; süslemeler ise tuğla işçiliği, [çini](https://turkipedia.org/tr/wiki/%C3%87ini) ve oyma alçı ile gerçekleştirilmiştir.

## Tarihsel arka plan

[Selçuklu Türkleri](https://turkipedia.org/tr/wiki/Sel%C3%A7uklu_Hanedan%C4%B1), 11. yüzyılda [Büyük Selçuklu İmparatorluğu](https://turkipedia.org/tr/wiki/B%C3%BCy%C3%BCk_Sel%C3%A7uklu_%C4%B0mparatorlu%C4%9Fu)'nu kurarak, Hindu Kuş'tan doğu Anadolu'ya ve [Orta Asya](https://turkipedia.org/tr/wiki/Orta_Asya)'dan [Basra Körfezi](https://turkipedia.org/tr/wiki/Basra_K%C3%B6rfezi)'ne kadar uzanan, İran dahil geniş toprakları fethetti. 1050 yılında, [Alp Arslan](https://turkipedia.org/tr/wiki/Alp_Arslan) döneminde, [İsfahan](https://turkipedia.org/tr/wiki/%C4%B0sfahan) Büyük Selçuklu İmparatorluğu'nun başkenti olarak kuruldu. 1071 yılında, [Malazgirt Meydan Muharebesi](https://turkipedia.org/tr/wiki/Malazgirt_Meydan_Muharebesi)'nde [Bizans İmparatorluğu](https://turkipedia.org/tr/wiki/Bizans_%C4%B0mparatorlu%C4%9Fu)'na karşı kazanılan zaferin ardından, Anadolu [Türk](https://turkipedia.org/tr/wiki/T%C3%BCrkler) yerleşimcilerine açıldı. Selçuklu mimari hamiliyetinin merkezi İran'dı ve ilk kalıcı Selçuklu yapıları burada inşa edildi.[^1]

Büyük Selçukluların kültürel zirvesi, [Melikşah](https://turkipedia.org/tr/wiki/I._Melik%C5%9Fah) (hd. 1072–1092) dönemiyle ve [vezir](https://turkipedia.org/tr/wiki/Vezir)i [Nizamülmülk](https://turkipedia.org/tr/wiki/Niz%C3%A2m%C3%BClm%C3%BClk)'ün görev süresiyle ilişkilidir. Nizamülmülk, [Sünnilik](https://turkipedia.org/tr/wiki/S%C3%BCnnilik)'i [Şiilik](https://turkipedia.org/tr/wiki/%C5%9Eiilik)'e karşı savunmuş ve bu politika doğrultusunda bir [medrese](https://turkipedia.org/tr/wiki/Medrese) ağı kurmuştur. Bu, medresenin kurum olarak Sünni İslam dünyasında yayılmasının başlangıcıydı. Günümüze kadar tam anlamıyla korunmuş Selçuklu medresesi bulunmasa da, İran'daki Selçuklu medreselerinin mimari tasarımı, başka bölgelerdeki medreselere de ilham kaynağı olmuştur.

Büyük Selçukluların zirve dönemi kısa sürse de, [İslam sanatı](https://turkipedia.org/tr/wiki/%C4%B0slam_sanat%C4%B1) ve [İslam mimarisi](https://turkipedia.org/tr/wiki/%C4%B0slam_mimarisi) tarihinde önemli bir dönüm noktasıdır.[^2] 13. yüzyıldaki [Moğol istilaları](https://turkipedia.org/tr/wiki/Mo%C4%9Fol_istilalar%C4%B1) sonucunda Selçuklu mimari mirasının büyük bir kısmı yok olmuştur.[^3] Yine de, Selçuklu öncesi döneme göre bu dönemden kalan eser ve buluntular çok daha fazla olduğundan, sanat tarihi araştırmalarına olanak sağlamıştır.[^4] 11. ve 13. yüzyıllar arası dönem, [Orta Asya mimarisi](https://turkipedia.org/tr/wiki/Orta_Asya_mimarisi)nin de "klasik dönemi" olarak kabul edilir; bu dönemde yüksek nitelikli yapılar inşa edilmiştir. Selçuklu başkenti [Merv](https://turkipedia.org/tr/wiki/Merv)'di ve bu kent dönemin sanatsal merkeziydi. [Amuderya](https://turkipedia.org/tr/wiki/Ceyhun)'nın kuzeyinde, [Karahanlılar](https://turkipedia.org/tr/wiki/Karahanl%C4%B1lar) hüküm sürmekteydi ve bu Türk hanedanı, Melikşah devrinde Selçuklulara tâbi oldu. Bu hanedan da, tıpkı Selçuklular gibi Orta Asya'da benzer tarzda mimari eserler inşa etti.[^5] Büyük Selçuklu İmparatorluğu'nun doğusunda ise [Gazneliler](https://turkipedia.org/tr/wiki/Gazneliler) ve onların ardılları [Gurlular](https://turkipedia.org/tr/wiki/Gurlular), benzer bir tarzda yapılar ortaya koymuştur.[^6] Bu sayede, 11. yüzyıldan 13. yüzyılın sonuna kadar İran, Orta Asya ve Hindistan'ın kuzeyi gibi geniş bir coğrafyada ortak bir mimari gelenek paylaşılmıştır.[^7]

Büyük Selçuklular'ın 12. yüzyılın sonlarında çözülmesinden sonra çeşitli Türk hanedanları, küçük devletler ve imparatorluklar kurdu. Bir Selçuklu kolu [Anadolu Selçuklu Devleti](https://turkipedia.org/tr/wiki/Anadolu_Sel%C3%A7uklu_Devleti)'ni (ya da Anadolu Selçukluları, [Rum Selçukluları](https://turkipedia.org/tr/wiki/Anadolu_Sel%C3%A7uklu_Devleti) olarak da bilinir) yönetirken, [Zengiler](https://turkipedia.org/tr/wiki/Zeng%C3%AEler) ve [Artuklular](https://turkipedia.org/tr/wiki/Artuklu_Beyli%C4%9Fi) [Yukarı Mezopotamya](https://turkipedia.org/tr/wiki/Yukar%C4%B1_Mezopotamya)'da ([el-Cezire](https://turkipedia.org/tr/wiki/Al_Jazeera)) ve çevresinde hüküm sürdü; [Harezmşahlar](https://turkipedia.org/tr/wiki/H%C3%A2rezm%C5%9F%C3%A2h) ise İran ve Orta Asya'ya hâkim oldu. Zengiler ve Artuklular'ın hükmü altındaki şehirler, bölgesel mimari gelişim açısından önemli merkezler haline gelmiş ve çevre coğrafyalarda da etkili olmuştur. Zengiler'in Suriye'deki yönetimi, doğu İslam dünyasının mimari formlarının bu bölgeye yayılmasına da katkı sağlamıştır. Anadolu'da ise, Rum Selçukluları, hem doğu İslam dünyası hem de yerel [Bizans](https://turkipedia.org/tr/wiki/Bizans_%C4%B0mparatorlu%C4%9Fu), [Ermeni](https://turkipedia.org/tr/wiki/Ermeniler) ve [Gürcü](https://turkipedia.org/tr/wiki/G%C3%BCrc%C3%BCler) mimari geleneklerinden beslenen eserler ortaya koymuştur.

## Yapı türleri ve formları

### Camiler

![İsfahan Cuma Camii avlusu, Selçuklular döneminde erken 12. yüzyılda inşa edilen dört eyvanlı plan ile](https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8e/Jameh_Mosque_of_Isfahan_01.jpg/1280px-Jameh_Mosque_of_Isfahan_01.jpg)
*İsfahan Cuma Camii avlusu, Selçuklular döneminde erken 12. yüzyılda inşa edilen dört eyvanlı plan ile (Bernard Gagnon, CC-BY-SA-4.0)*

Büyük Selçuklu döneminden kalan en önemli dini anıt, [İsfahan Cuma Camii](https://turkipedia.org/tr/wiki/%C4%B0sfahan_Cuma_Camii)'dir. Bu cami, 11. yüzyıl sonu ve 12. yüzyıl başlarında çeşitli Selçuklu hamileri tarafından genişletilmiş ve değiştirilmiştir. 11. yüzyılın sonlarında iki önemli ve yenilikçi [kubbe](https://turkipedia.org/tr/wiki/Kubbe)li oda eklenmiştir: güney kubbesi ([mihrab](https://turkipedia.org/tr/wiki/Mihrap)ın önünde) 1086–87'de [Nizamülmülk](https://turkipedia.org/tr/wiki/Niz%C3%A2m%C3%BClm%C3%BClk) tarafından, kuzey kubbesi ise 1088–89'da [Tacülmülk](https://turkipedia.org/tr/wiki/Tac%C3%BClm%C3%BClk) tarafından yaptırılmıştır. 12. yüzyıl başlarında avlunun etrafına dört büyük eyvan inşa edilmiştir; bu da [dört eyvanlı plan](https://turkipedia.org/tr/wiki/D%C3%B6rt_eyvanl%C4%B1_plan)ın doğuşuna işaret eder.[^8][^9] Bu eklemeler, Selçuklu döneminin en önemli mimari yeniliklerindendir.[^10]

Dört eyvanlı plan, antik İran mimarisine kadar uzanır ve bazı [Part](https://turkipedia.org/tr/wiki/Part_%C4%B0mparatorlu%C4%9Fu) ve [Sasani](https://turkipedia.org/tr/wiki/Sasani_%C4%B0mparatorlu%C4%9Fu) saraylarında da görülmüştür.[^11] Selçukluların İsfahan'daki çalışmalarına yakın zamanlarda veya hemen sonrasında, [Zavareh Cuma Camii](https://turkipedia.org/tr/wiki/Zavareh_Cuma_Camii) (yaklaşık 1135–1136) ve [Ardestan Cuma Camii](https://turkipedia.org/tr/wiki/Ardestan_Cuma_Camii) (1158–1160'ta bir Selçuklu veziri tarafından yenilenmiştir) gibi başka camilerde de görülmeye başlanmıştır.[^12] Bu plan tipi daha sonra İran'daki "klasik" [cuma camii](https://turkipedia.org/tr/wiki/Cuma_Camii) formu olmuştur.[^13]

![İsfahan Cuma Camii'nde Tacülmülk tarafından eklenen kubbe (1088–89)](https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1b/Gran_Mezquita_de_Isfah%C3%A1n%2C_Isfahan%2C_Ir%C3%A1n%2C_2016-09-19%2C_DD_43-45_HDR_Alt.jpg/1280px-Gran_Mezquita_de_Isfah%C3%A1n%2C_Isfahan%2C_Ir%C3%A1n%2C_2016-09-19%2C_DD_43-45_HDR_Alt.jpg)
*İsfahan Cuma Camii'nde Tacülmülk tarafından eklenen kubbe (1088–89) (Diego Delso, CC-BY-SA-4.0)*

Mihrab önündeki alanın (ya da [*maksura*](https://turkipedia.org/tr/wiki/Maksura)) anıtsal bir kubbeli salona dönüştürülmesi de etkili olmuştur ve sonraki İran ve Orta Asya camilerinde sıkça görülmüştür. Aynı zamanda, sonraki dönemlerde Mısır, Anadolu ve başka bölgelerdeki camilerde de karşımıza çıkar.[^14] İsfahan camisindeki iki kubbede de [beşik tonoz](https://turkipedia.org/tr/wiki/Be%C5%9Fik_tonoz) üzerinde bir çift çeyrek kubbe şeklinde yeni bir [pencere (squinch)](https://turkipedia.org/tr/wiki/Pencere_%28squinch%29) tipi kullanılmıştır.[^15] Bu form, erken *muqarnas* şekilleriyle ilişkilidir.[^16] Özellikle kuzey kubbe, duvarların dikey düzenlemesi ve kubbe kemerlerinin örgüsü ile Orta Çağ İran mimarisinin başyapıtı olarak kabul edilir.[^17][^18]

Bir diğer Selçuklu yeniliği de "köşk camii"dir (kiosk mosque). Bu genellikle küçük, alışılmadık bir plana sahip olup, kubbeli bir salonun üç açık cepheyle kemerler üzerine oturduğu bir yapı tipidir. Ayrıca, Selçuklu döneminde inşa edilen minareler, İran'a özgü silindirik biçimde ve süslü desenlerle dikkat çeker. Bu tarz, tipik Kuzey Afrika'daki kare minarelerden oldukça farklıdır.

### Medreseler

11. yüzyılın sonlarında Selçuklu veziri [Nizamülmülk](https://turkipedia.org/tr/wiki/Niz%C3%A2m%C3%BClm%C3%BClk) (1064–1092 arasında görev yaptı), Selçuklu ve Abbâsî şehirlerinde [Nizamiye medreseleri](https://turkipedia.org/tr/wiki/Nizamiye_medresesi) adıyla anılan bir devlet medreseleri sistemi kurdu.[^19] Nizamülmülk'ün kurduğu bu medreselerden neredeyse hiçbiri günümüze ulaşmamıştır; yalnızca İran'daki [Khargerd](https://turkipedia.org/tr/wiki/Khargerd)'deki bir medresenin eyvanı ve üzerinde Nizamülmülk'e ait bir kitabe bulunmuştur. Buna rağmen, Selçuklular kısa sürede imparatorluk genelinde birçok medrese inşa etmiş, bu sayede bu kurumun ve mimari modellerinin tüm İslam dünyasına yayılmasını sağlamıştır.[^20] İran'da medrese tipi kurumların Nizamülmülk'ten önce de var olduğuna dair görüşler olsa da, bu dönem, İslam dünyasında ilk biçimsel medreselerin yayılması açısından bir başlangıç noktası olarak kabul edilir.[^21][^22]

[André Godard](https://turkipedia.org/tr/wiki/Andr%C3%A9_Godard) ayrıca dört eyvanlı planın kökenini ve yayılmasını bu medreselerin ortaya çıkışına bağlamış ve düzenin [Büyük Horasan](https://turkipedia.org/tr/wiki/Horasan)'a özgü ev mimarisinden türediğini ileri sürmüştür.[^23] Godard'ın bu köken teorisi tüm araştırmacılarca kabul edilmemiştir,[^24] ancak dört eyvanlı planın, medreselerin İslam dünyasında yayılmasıyla diğer bölgelere de yayıldığı yaygın biçimde kabul edilmektedir.[^25][^26]

### Kervansaraylar

Büyük kervansaraylar, ticareti teşvik etmek ve Selçuklu otoritesini kırsalda göstermek amacıyla inşa edildi. Genellikle sağlam bir dış görünüme, anıtsal bir giriş portalına ve çeşitli eyvanların da bulunduğu iç avluya sahip yapılardan oluşuyordu. Bugün yalnızca kısmen ayakta olan bazı önemli örnekler arasında, Maveraünnehir'deki [Ribat-ı Malik](https://turkipedia.org/tr/wiki/Rabati_Malik) (yaklaşık 1068–1080) ve Horasan'daki [Ribat-ı Şeraf](https://turkipedia.org/tr/wiki/Ribat_of_Sharaf) (12. yüzyıl) kervansarayları yer alır.[^27]

### Türbeler

Selçuklular, önceki dönemlerden kalan İran'a özgü bir yapı türü olan "kule mezar" (tower tomb) inşa geleneğini de sürdürdüler. Bunlardan biri olan ve günümüzde hâlâ ayakta olan [Tuğrul Kulesi](https://turkipedia.org/tr/wiki/Toghrol_Tower), [Rey](https://turkipedia.org/tr/wiki/Rey)’de 1139–1140 yıllarında inşa edilmiştir. Ancak, kare veya çokgen tabanlı anıtsal türbe formu da bu dönemde yenilik olarak ortaya çıktı ve sonraki dönemlerde yaygın bir mezar tipi hâline geldi. Bunun erken örnekleri arasında, [Kazvin](https://turkipedia.org/tr/wiki/Kazvin) yakınlarındaki sekizgen planlı iki [Karrağan Türbesi](https://turkipedia.org/tr/wiki/Kharraqan_towers) (1068 ve 1093) ve [Merv](https://turkipedia.org/tr/wiki/Merv)’deki (günümüzde [Türkmenistan](https://turkipedia.org/tr/wiki/T%C3%BCrkmenistan)) büyük [Sultan Sencer Türbesi](https://turkipedia.org/tr/wiki/Tomb_of_Ahmad_Sanjar) (yaklaşık 1152) yer alır.

### Saraylar ve köşkler

![12. yüzyılda Merv’deki Sultan Sencer’in içkalesinde bulunan ve muhtemelen bir arşiv ya da hazine olarak kullanılmış yıkık yapı](https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/de/Shahriyar_Ark_%2841676493504%29.jpg/1280px-Shahriyar_Ark_%2841676493504%29.jpg)
*12. yüzyılda Merv’deki Sultan Sencer’in içkalesinde bulunan ve muhtemelen bir arşiv ya da hazine olarak kullanılmış yıkık yapı (John Pavelka from Austin, TX, USA, CC-BY-2.0)*

Tarihsel kaynaklar, Selçukluların Bağdat da dâhil olmak üzere çeşitli şehirlerde saraylar inşa ettiğini belirtse de, bugün ayakta bir kalıntısı olan tek saray, [Sultan Sencer](https://turkipedia.org/tr/wiki/Sencer)'in günümüzde yıkık olan [Merv](https://turkipedia.org/tr/wiki/Merv) kentindeki sarayıdır. Şehrin içkalesinde (Şehriyar Arg) yer alan bu büyük saray, dört eyvanla çevrili merkezi bir avluya sahipti. Alanda bulunan [alçı süsleme](https://turkipedia.org/tr/wiki/Stucco) parçaları, sarayın muhtemelen zengin biçimde dekore edildiğini göstermektedir. Aynı içkale içerisinde, yuvarlak [payanda](https://turkipedia.org/tr/wiki/Payanda)larla güçlendirilmiş kalın duvarlara sahip ve penceresiz dikdörtgen bir yapı daha bulunmaktadır; bu yapı muhtemelen bir arşiv veya hazine olarak kullanılmıştır. İçkale; türbe, cami, [hamam](https://turkipedia.org/tr/wiki/Hamam), kışla ve darphane gibi başka yapılara da ev sahipliği yapmaktaydı. Sarayın çevresinin ise muhtemelen bahçeler, havuzlar ve fıskiyelerle çevrili olduğu düşünülmektedir.

Selçuklu sultanları ve saray çevresi genellikle sefer halinde olur ve şehirde dahi olsalar, çoğu zaman kırsalda askeri kampta çadırlarda kalırlardı. Ayrıca, sultanlar şehir dışındaki kırsal alanlarda ya da park alanlarında köşkler (*kûşk*) inşa etmiş ve kullanmışlardır. İsfahan ve [Hemedan](https://turkipedia.org/tr/wiki/Hemedan) çevresinde de bu tür köşklerin varlığı bilinmektedir. Merv civarında ise hâlâ bazı kalıntıları mevcuttur. Bu yapılar hafif tahkimatlı, iki katlı, zemin katı genellikle depo veya başka işlevler için kullanılan, üst katı ise misafirlerin ağırlandığı yapılardı. Muhtemelen etraflarında bahçeler ve başka yapılar da bulunmaktaydı.

## Malzeme ve süsleme

![Meraga'daki Gonbad-e Kabud Türbesi'nde tuğla ve çini dekorasyonun birleşimi (1196–1197)](https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Kaboud_Dome_Maragheh_03.JPG/1280px-Kaboud_Dome_Maragheh_03.JPG)
*Meraga'daki Gonbad-e Kabud Türbesi'nde tuğla ve çini dekorasyonun birleşimi (1196–1197) (Nassim Hosseini, CC-BY-SA-4.0)*

[İran Platosu](https://turkipedia.org/tr/wiki/%C4%B0ran_platosu)'nda ahşabın az bulunması nedeniyle, başlıca yapı malzemesi olarak yüksek kaliteli pişmiş [tuğla](https://turkipedia.org/tr/wiki/Tu%C4%9Fla) öne çıkmıştır.[^28] Ayrıca, bu durum binaların örtülmesinde [tonoz](https://turkipedia.org/tr/wiki/Tonoz) ve [kubbe](https://turkipedia.org/tr/wiki/Kubbe) kullanımını teşvik etmiş; bu da tonozların ve kubbelerin taşıyıcı sistemlerinde yenilikçi yöntemlerin geliştirilmesine yol açmıştır.[^29] Tuğla diziliş teknikleri süsleme amacıyla kullanılmış; farklı yönlerde yerleştirilen tuğlalar ile girintili çıkıntılı düzenlemelerle çeşitli desenler elde edilmiştir. Bu teknik, 11. yüzyılda tam anlamıyla gelişmiştir. Bazı durumlarda, tuğlaların arasına renk ve kontrast sağlamak amacıyla sırlı [çini](https://turkipedia.org/tr/wiki/%C3%87ini) parçaları eklenmiştir. Ayrıca, tuğlalar yüzeylere motifler ya da kitabeler oluşturacak şekilde oyulmuş da olabilir.[^30]

![Ardestan Cuma Camii'nin mihrap nişinde alçı kabartma süslemeler (yaklaşık 1160)](https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f4/Ardestan-mosque-3.jpg/1280px-Ardestan-mosque-3.jpg)
*Ardestan Cuma Camii'nin mihrap nişinde alçı kabartma süslemeler (yaklaşık 1160) (Nasser-sadeghi, CC-BY-SA-3.0)*

Tuğla süslemelerde genellikle [geometrik motifler](https://turkipedia.org/tr/wiki/%C4%B0slami_geometrik_desenler) tercih edilirken, bazı yüzeyler [alçı](https://turkipedia.org/tr/wiki/Al%C3%A7%C4%B1_ta%C5%9F%C4%B1) (sıva) ile kaplanmış ve bu yüzeyler bitkisel ve çiçeksi motiflerle ([arabesk](https://turkipedia.org/tr/wiki/Arabesk_%28sanat%29)ler) oyularak süslenmiştir. 12. yüzyılın sonlarına gelindiğinde çini işi ve renk kullanımı önem kazanmış, bu dönemde çok sayıda yapıda yaygın olarak sırlı çini dekorasyonu görülmeye başlanmıştır. Bu gelişme, duvarların ve geniş yüzeylerin yapısal öğelerini gizleyecek biçimde süsleme ile kaplanmasına yönelik artan bir eğilimle paralel ilerlemiştir. Bu eğilim, sonraki İran ve Orta Asya mimarisinde daha da belirginleşmiştir.[^31]

![İsfahan Cuma Camii'nin güney eyvanında muqarnas örneği (erken 12. yüzyıl)](https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ef/Jama_Masjid_Isfahan_Aarash_%28162%29.jpg/1280px-Jama_Masjid_Isfahan_Aarash_%28162%29.jpg)
*İsfahan Cuma Camii'nin güney eyvanında muqarnas örneği (erken 12. yüzyıl) (آرش, CC-BY-SA-3.0)*

11. yüzyılda, *muqarnas* tekniği İslam dünyasında yayılmıştır, ancak kökeni ve yayılım şekli tam olarak aydınlatılamamıştır.[^32] Muqarnas, tonozlarda ve özellikle kareden kubbeye geçişte ([kemer](https://turkipedia.org/tr/wiki/Kemer) ve [pendentif](https://turkipedia.org/tr/wiki/Pendentif)) kullanılmıştır.[^33] Gelişmiş muqarnas örnekleri, Selçuklu döneminde İsfahan Cuma Camii gibi yapıların eklerinde açıkça görülebilmektedir.

Selçukluların mimarisinde geleneksel bir işaret olarak sekiz köşeli yıldız sıkça kullanılmıştır ve bu şekil varoluşun ve sonsuz evrimin sembolü olarak kabul edilmiştir. Bu Selçuklu yıldızına çini işçiliği, seramikler ve halılarda da rastlanır; hatta Türkmenistan devlet armasında bile yer almaktadır.[^34][^35][^36][^37] Diğer tipik Selçuklu sembolü ise, mihrablar ve portal girişlerinde görülen, eski Orta Asya inançlarına ve şamanizme göre öte dünyayı simgeleyen, gezegenleri temsil eden on kollu rozet veya çeşitli rozet tipleridir.[^38]

## Bibliyografya

- Godard, André (1951). "L'origine de la madrasa, de la mosquée et du caravansérail à quatre īwāns". \*Ars Islamica\*, 15/16, ss. 1–9. \[Fransızca\] \[JSTOR bağlantısı\](https://www.jstor.org/stable/4515665)
- Hattstein, Markus (Ed.). (2011). *Islam: Art and Architecture*. h.f.ullmann. ISBN 9783848003808. (İngilizce)
- Salim Al-Hassani (Ed.), "Muslim Architecture Under Seljuk Patronage (1038-1327)", Foundation for Science Technology and Civilisation, 2003. Rabah Saoud. https://muslimheritage.com/uploads/Main%20-%20Seljuk%20Architecture1.pdf, André Godard, "L'origine de la madrasa, de la mosquée et du caravansérail à quatre īwāns", Ars Islamica, 1951, 15/16: 1–9. https://www.jstor.org/stable/4515665

[^1]: Petersen, Andrew. Dictionary of Islamic architecture. 1996, s. 255-256.
[^2]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. 2009, s. 166-168. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0003unse/page/166/mode/2up>
[^3]: Bonner, Jay. Islamic Geometric Patterns: Their Historical Development and Traditional Methods of Construction. 2017, s. 69. <https://books.google.com/books?id=o9IxDwAAQBAJ&dq=seljuk+architecture+mongol+destruction&pg=PA69>
[^4]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. 2009, s. 166-168. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0003unse/page/166/mode/2up>
[^5]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. 2009, s. 166-168. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0003unse/page/166/mode/2up>
[^6]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. 2009, s. 166-168. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0003unse/page/166/mode/2up>
[^7]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. 2009, s. 166-168. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0003unse/page/166/mode/2up>
[^8]: Blair, Sheila. Islam: Art and Architecture. h.f.ullmann, 2011, s. 368-369.
[^9]: O'Kane, Bernard. Domes. Encyclopaedia Iranica, 1995. <https://www.iranicaonline.org/articles/domes>
[^10]: Tabbaa, Yasser. Encyclopaedia of Islam, Three. Brill, 2007. <https://archive.org/details/encyclopaediaofi0000unse_u8d8>
[^11]: Khaghani, Saeid. Islamic Architecture in Iran: Poststructural Theory and the Architectural History of Iranian Mosques. Bloomsbury Publishing, 2012, s. 74. <https://books.google.com/books?id=c-iVDwAAQBAJ&pg=PA74>
[^12]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press, 2009, s. 92-96. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0001unse/page/92/mode/2up>
[^13]: Khaghani, Saeid. Islamic Architecture in Iran: Poststructural Theory and the Architectural History of Iranian Mosques. Bloomsbury Publishing, 2012, s. 74. <https://books.google.com/books?id=c-iVDwAAQBAJ&pg=PA74>
[^14]: Tabbaa, Yasser. Encyclopaedia of Islam, Three. Brill, 2007. <https://archive.org/details/encyclopaediaofi0000unse_u8d8>
[^15]: O'Kane, Bernard. Domes. Encyclopaedia Iranica, 1995. <https://www.iranicaonline.org/articles/domes>
[^16]: Grabar, Oleg. The Great Mosque of Isfahan. New York University Press, 1990, s. 53-54.
[^17]: Blair, Sheila. Islam: Art and Architecture. h.f.ullmann, 2011, s. 368-369.
[^18]: O'Kane, Bernard. Domes. Encyclopaedia Iranica, 1995. <https://www.iranicaonline.org/articles/domes>
[^19]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press, 2009, s. 430-433. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0002unse/page/430/mode/2up>
[^20]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press, 2009, s. 430-433. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0002unse/page/430/mode/2up>
[^21]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press, 2009, s. 430-433. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0002unse/page/430/mode/2up>
[^22]: Abaza, Mona. The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford University Press, 2009.
[^23]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press, 2009, s. 337. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0002unse/page/336/mode/2up>
[^24]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press, 2009, s. 92-96. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0001unse/page/92/mode/2up>
[^25]: Tabbaa, Yasser. Encyclopaedia of Islam, Three. Brill, 2007. <https://archive.org/details/encyclopaediaofi0000unse_u8d8>
[^26]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press, 2009, s. 430-433. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0002unse/page/430/mode/2up>
[^27]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press, 2009, s. 92-96. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0001unse/page/92/mode/2up>
[^28]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press, 2009, s. 92-96. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0001unse/page/92/mode/2up>
[^29]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press, 2009, s. 92-96. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0001unse/page/92/mode/2up>
[^30]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press, 2009, s. 92-96. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0001unse/page/92/mode/2up>
[^31]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press, 2009, s. 92-96. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0001unse/page/92/mode/2up>
[^32]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press, 2009, s. 25-28. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0003unse/page/24/mode/2up>
[^33]: The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press, 2009, s. 92-96. <https://archive.org/details/groveencyclopedi0001unse/page/92/mode/2up>
[^34]: The Church of Haghia Sophia at Trebizond - David Talbot Rice, Edinburgh University P. for the Russell Trust, 1968 <https://books.google.com/books?id=6Pk6AAAAMAAJ>
[^35]: The Anatolian Civilisations: Seljuk — Turkish Ministry of Culture and Tourism, 1983 <https://books.google.com/books?id=8QNwy17svHEC&q=seljuk+pointed+star>
[^36]: Symbolism and Power in Central Asia: Politics of the Spectacular - Sally N. Cummings Routledge <https://books.google.com/books?id=NSDdAAAAQBAJ&dq=%22seljuk+star%22&pg=PA92>
[^37]: Trefoil: Guls, Stars & Gardens: an Exhibition of Early Oriental Carpets, Mills College Art Gallery, January 28-March 11, 1990 - Hillary Dumas, D. G. Dumas <https://books.google.com/books?id=BHNngM0mLywC&dq=seljuk+pointed+star&pg=PR7>
[^38]: The Art and Architecture of Turkey, Ekrem Akurgal, Oxford University Press